‘nincs egy sem’válaszol Hölderlin egyik versében („In lieblicher Blaue”), amely Martin Heidegger 1951-es előadásában írt kommentárjairól is híres. Hölderlin számára a mérték csak a magasból jöhet, ahol a szép kékségben. dunai stílusú templomtorony fémtetője fölött Isten lakik. Heidegger számára ennek a vonalnak a jelentése alapvetően az, hogy a földön már nincs mérték, mert túl sokat mérjük azt (és ami rajta van) technikai, geometriai elménkkel, miközben elveszítjük a kapcsolatot az autentikussal. , alapvető mérés, amely a „mennyeihez” tartozik metrum a költészetről és a költői életről:dichterisch wohnet der Mensch…‘ tulajdonképpen ennek a versnek az egyik híres sora és az említett Heidegger előadásának a címe.
Heideggernek valószínűleg igaza van ebben a kérdésben. Ha visszatekintünk az éppen elmúlt karácsonyi ünnepekre, akkor valószínűleg egyetérthetünk abban, hogy az évnek ebben az időszakában tapasztalt tapasztalatunk, amely a közös, mennyei felemelő gondolatok és érzések örömére és békéjére kell, hogy késztessen bennünket, túl gyakran fogyasztói hangulatba torkollik. ajándékok, különleges ételek, különleges tevékenységek stb. őrjöngése. Ami valami mélyebbnek csak a háttere legyen, az ünnepi törekvéseink legfőbb céljává válik, az utóbbi tehát valami önmagáért, akarattá valódi vég és mérték nélkül, „akarat az akarathoz”, ahogy Heidegger átfogalmazza Nietzsche Hatalomakaratát.
Szerintem nagyon jó ötlet lenne ezeken az alkalmakon (és sok máson is) elgondolkodni a költőibb élet lehetőségén, amire Heidegger Hölderlin-értelmezése hív: nem vegyük-e pl. a karácsonyfa és a betlehem nem csak mint tárgyak, amelyeket ügyesen és a helyi hagyományok szerint kell elkészíteni, hanem mint valami, amit a jelentések és asszociációk sokaságán belül kell szemlélni (gyakran nagyon személyes) fő jelentésének – Isten Fiának megtestesülésének – kontextusában idézik fel. A karácsony valóban nagyon „megtestesült” ünnep abban az értelemben is, hogy mennyei tartalmát (Hölderlin „Mértéke”, ha úgy tetszik) rengeteg földi hagyományon keresztül mutatja be: lux in tenebris lucet. Ugye a karácsony értelme Betlehemtől kezdve ott van? van Méret a földön? De vajon képesek vagyunk-e még megtapasztalni?
„A karácsony valóban nagyon „megtestesült” ünnep abban az értelemben is, hogy a rengeteg földi hagyományon keresztül mutatja be mennyei tartalmát.
Teljesen nyilvánvaló, hogy a jelenlegi nyugati emberiség komolyan akadályokba ütközik az ilyen tapasztalatok felé vezető úton: úgy gondolom, hogy ennek egyik fő oka Arisztotelész elvetése. Metafizika (egy másik Heidegger számára kedves téma), ami a Modern filozófiában történt Descartes-tól kezdve. A klasszikus, arisztotelészi metafizika valóban megadja számunkra az egyetlen természetes mértéket a földi életünkhöz: ez a mérték jelenik meg Arisztotelész különbségtételében a lét között. cselekedni és benne lenni potencia. Ez a megkülönböztetés, amely az egyetlen lehetséges módot mutatja a kora görög filozófia, nevezetesen Hérakleitosz és Parmenidész paradoxonjainak leküzdésére, egyben az egyetlen lehetséges módja annak, hogy a jó és a rossz közötti különbségtételt ne pusztán szubjektíven, hanem valóságosan megjelöljük. objektív szigor. A jó ebben az értelemben objektíven adott képességeink objektív aktualizálása, míg a rossz az, ami ellenkezik egy ilyen aktualizálással. Például: Racionális képességgel vagyok felruházva: ezért jó, ha különböző tudományok tanulmányozásával fejlesztem, de rossz, ha túl sok alkoholfogyasztással akadályozom. Reproduktív képességgel is vagyok felruházva: ezért jó, ha ezt a képességet a teljes aktualizálásáig, azaz a gyermekvállalásig kihasználom, de rossz, ha ezt a képességet úgy használom ki, hogy az akadályozza a teljes megvalósulást, mint pl. fogamzásgátlók használatával vagy homoszexuális kapcsolatokban fordul elő. Gonosz az is, ha megölnek egy ártatlan emberi lényt, mivel így kizárják az utat a képességek bármiféle aktualizálásához, mint az abortusz és az eutanázia esetében.
Létezhet-e földi létezésünknek más természetes mértéke, mint a cselekvés és a hatás közötti különbségtétel? Ezért nem meglepő, hogy amióta a nyugati emberiség elutasította ezt a megkülönböztetést a modern filozófia kontextusában, elvesztettük létezésünk minden mértékét, és átadtuk magunkat a puszta önkénynek, amelyben a természetfeletti és a szentség iránti érzék is elveszett. .
Világos, nem értek egyet Heideggerrel. Számára a metafizika egy egységes valóság, amely Platóntól Nietzschéig, beleértve Arisztotelészt és a modern filozófia szerzőit is, és ez olyasvalami, amit egy másfajta, költőibb gondolkodásmóddal kellene legyőznünk, amely elismeri az ontológiai különbséget. a verbális értelemben való létezés között (Sein) és a lényegi értelemben vett létezés (Seiende). Mivel Heidegger számára a lét első érzése az utóbbi alapja, és ezért mindennek az alapja, az alapja.Sein) nem definiálandó, nem szubsztantivizálható, és pontosan ezt teszi a metafizika a maga precíz nyelvezésével, hanem inkább egy utalóbb, költőibb, nyitottabb nyelvezetre kell hagyni. Ezért kell Heidegger számára a mértéknek költői, és nem metafizikai valóságnak lennie.
Talán nincs igaza Heideggernek ebben a kérdésben is? Vajon az (arisztotelészi) metafizika nyelve nem egy mélyen technikai, költőietlen nyelv, amely leszűkíti tapasztalatainkat, és alapszinten egy sekély technikai őrjöngésre redukálja azt, ami nagyon hasonló ahhoz, amit ma és a karácsonyi időszakban is tapasztalunk? ?
Ennek éppen az ellenkezője igaz. A cselekvés és a potencia közötti metafizikai különbségtétel az, ami mélységet ad a létnek, mivel felfedi számunkra, hogy a lét nem csupán tény, amely sekélyes bináris módon van vagy nincs, hanem valami, ami önmagában kincset, potenciált rejt. , amely egyre inkább napvilágra kerülhet egy aktualizálási folyamaton keresztül, amely végül is nyitott a természetfeletti, végtelen aktualizálásra Istenben, mint önmagában.Ipsum esse subsistens), ahogy Aquinói Szent Tamás javasolta, erősítve Arisztotelész nézetét. Nem ez az igazi forrása a világ költői tapasztalatának: látni a körülöttünk lévő dolgokban olyasmit, ami felülmúlja azokat, de nem tagadja meg őket? Vajon nem sokkal kevésbé költői Heidegger költészeti koncepciója, hiszen számára a különbség a lét közöttSein) és világi lények (Seiende) olyan radikális, hogy az utóbbit vagy az előbbit valahogy tagadni kell, parmenidészi vagy hérakleitészi módon el kell tűnnie az Alapgondolat előtt? De mi marad akkor a költészetnek, ha nincs miről beszélni, vagy ha nem lehet beszélni mindennek a mennyei alapjáról, amely költői dimenziójukkal ruházza fel őket? A költészet nem a csend szinonimája.
Ezért azt a következtetést vonhatjuk le, hogy van mérték a földön, ha használni akarjuk, és ez valóban költői mérték, ahogyan azt Heidegger is megköveteli. Ez a mérték Arisztotelész filozófiája, amely alapvető megkülönböztetésében gyökerezik cselekedni és potencia. A konzervatív mozgalomnak ezt fel kell használnia alapértékei érvelésében, ha valóban vissza akar hozni egy mértéket a világba.
Olvass tovább a szerzőtől:
A ‘Van mérték a földön?’ először a Magyar Konzervatívon jelent meg.
